Вселенский собор, созванный в 451г. по
инициативе византийского императора Маркиана
(450-457) в предместье Константинополя, Халкедоне,
без участия представителей духовного сословия Армении (принял вероучение о
двойственной природе Иисуса Христа (диофизитство) и
одновременно предал анафеме монофизитство, в числе последователей которого были
и армяне) еще больше усилил стремления Византии распространить политическое
влияние империи на восточные христианские народы.
Проводимая
Византией борьба и оказываемое ею давление с целью распространения и укрепления
своего влияния, наконец, принесли результат: сперва, в 607г., грузины,
отвергнув вероучение армянской монофизитской церкви,
принимают халкедонитство, а затем, в 630г., это же
совершают армяне во главе с воссевшим на патриарший престол Католикосом Всех армян Езром.
Тем
самым халкедонитство, проникшее в армянскую
действительность на более раннем этапе и признанное Католикосом Всех Армян, укореняется и приобретает статус первой
религии, исповедуемой государством.
Начиная
со времен Католикоса Всех Армян Езра
I Паражнакертци (630-641 гг.) и до восшествия на
престол Католикоса Овнана Одзнеци
(в промежутке на престоле восседали: Нерсес I Таеци (641-661гг.), Анастас I Акореци (661-667гг.), Исраэл I Вотмсеци (667-677 гг.), Саак I Дзорапореци (677-703 гг.),
Елия I Арчишеци
(703-717гг.)), халкедонитство являлось господствующим
вероисповеданием в стране. В 717г. О. Одзнеци
унаследовал армяно-халкедонитский патриарший престол.
В 726г. в условиях арабо-византийского политического соперничества уступая
более могущественному и опасному врагу – арабам, а также опираясь на широкие
массы армянского духовенства, являющихся сторонниками и последователями монофизитского учения, он созывает в Маназкерте
Церковный собор и отвергает халкедонитское
вероучение.
К
этому поворотному процессу в армянской духовной жизни в своих трудах обращались
авторы как того времени, так и последующих эпох.
Так,
к примеру, упоминание об этом событии есть в записях одного Свода, созданного в
1624г. (см. Топчян А., Рукописный журнал архимандрита
Хачика Дадеяна, часть
"А", Вагаршапат, 1898г., с. 96). К антихалкедонитской деятельности католикоса Овнана Одзнеци обращался еще один
автор в "Ашхарацуйце", созданном в 1656г.
(см. указ. раб., с. 78.).
Так или иначе, но за почти 100-летний (а
согласно автору "Ашхарацуйца", лишь
85-летний) период восседания на престоле армяно-халкедонитских патриархов в Армении были построены
такие архитектурные бриллианты, хранящие на себе печать и отражающие суть армяно-халкедонитского духовного учения и идеологии,
которые спустя века при целостном подходе были оценены и охарактеризованы как
памятники армянской архитектуры Золотого века.
К числу армяно-халкедонитских
храмов, созданных в указанный период, относятся такие общеизвестные памятники
армянской архитектуры, как: в Багаване - Сурб Ованес (631-639 гг.),
церковь в Мрене (639-640 гг.), в Звартноце
– Сурб Григор (641-653
гг.), в Аруче - Сурб Григор (660-ые гг.), в Талине - церковь Катохике,
в Ддмашене - Сурб Тадеос Аракял, в Акори - Сурб Акоп
(661-667 гг.), а также другие очень крупные и великолепные
соборы и церкви.
С
разложением почти трехсотлетнего арабского владычества в Армении Византия с
целью достижения политического господства над странами региона пустила в ход
старые, испытанные методы. Византия с запада, а единоверная и изо дня в день
повышающая свое политическое влияние православная Грузия с севера взяли Армению
в тиски.
Уже
в X веке в Армении появились целые провинции с населением, переходящим в халкедонитство. Так, в 918г. Грузии во главе с царицей Динарой удается обратить в халкедонитство
монофизитское армянское население простирающейся за Курой
провинции Камбечан Исторической Армении: "918г.
...царица Динара обратила секту Геретия в
православную веру" (Меликсет-Бек Л.М.,
Грузинские источники об Армении и армянах, т. 3, Ереван, 1955г., с. 67). В
течение этого века политическое господство Византии и халкедонитское
учение признает также Тайк - княжество Багратуни, чьи владения изначально составляли провинции Азордацпор, Асеацпор, Бердацпор, Бокха, Кох, Чакк, Вокахе, Партизацпор.
Следует заметить, что как в VII веке, так и в
X веке армянское население, обращенное в халкедонитство
(во втором случае оно не только не располагало покровительством высших духовных
властей страны, но и было отвергнуто и даже удостоилось с их стороны
враждебного отношения), наилучшим образом отражая идеологию своей веры с
помощью архитектуры, вновь оказалось в состоянии стать автором таких
архитектурных бриллиантов (это, например, монастыри Банака, Ишхана, Ошка в Тайке), которые уже на расстоянии веков также были
охарактеризованы как ценности второго Золотого века армянской архитектуры.
Исследование
сохранившихся исторических памятников показывает, что в X-XI вв. к халкедонитской церкви примкнула также значительная часть
армянского населения западных и центральных провинций Гугарка
(Артаан, Трехк, Кхарджк, Шавшет, Джавахк).
В отличие от реалий VII века, на этот раз
приверженный апостольской вере Армянский Католикосат
в лице католикоса Петроса Гетадарца
остается непоколебимым в религиозных убеждениях, однако будучи не в силах
противостоять распространению влияния диофизитской
церкви, находит решение проблемы в искоренении на родине собственного народа (в
1021г. католикос Петрос возглавляет бегство васпураканских армян, около ста тысяч семей, в Себастию и окрестные провинции, а
в 1045г. сдает императору Константину Мономаху ключи от Ани, доверенные ему в
отсутствие Гагика II).
В
различных уголках Центральной и, особенно, Северной Армении сформировались
отдельные общины армян-халкедонитов, которые
объединились вокруг армяно-халкедонитских монастырей
и церквей. Часть из них составляли бывшие монофизитские
армянские духовные молельни, переделанные, согласно византийскому обряду (как,
например, «грузинскаяե церковь Ани: построенная в VII в., она была унаследована
от местных армян-монофизитов, однако была передана
местной халкедонитской общине), а другую часть –
совершенно новые строения. Основная часть уцелевших или известных армяно-халкедонитских монастырей – это комплексы,
сформировавшиеся на месте ранее существовавших монастырей или церквей
(например, Пхндзаанк, Хучап,
Кобайр, Хневанк и др.).
Безусловно, были также построены совершенно новые
монастыри и церкви, особенно в XII-XIII вв.: монастыри Киранц
и Срвег в Агстевской
долине, монастырь Тежаруйк в Варанунике,
церковь Тиграна Оненци в Ани, церковь Ехегнамор в одноименном селе Басена
(ныне - Чангли) и т.д.
Армяно-халкедонитские
культовые сооружения Армении, созданные в X-XIII вв., тем не менее, можно легко
отличить друг от друга по очень важной особенности.
Так,
поскольку в VII в. халкедонитство в Армении было
принято на уровне Католикосата, то армянский язык
продолжал выступать в качестве первостепенного языка для надписей на стенах
культовых сооружений (с уверенностью можно сказать, что и на светских зданиях),
построенных в этот период.
Между
тем, в X-XI вв., а также в XII-XIII вв. халкедонитство
распространилось в подвергшихся наибольшему влиянию диофизитской
церкви провинциях и отдельных общинах, которые не только не пользовались
покровительством Армянского Католикосата,
непоколебимо приверженного монофизитскому учению, но
пренебрегались ею и были отлучены от нее. Армяне-халкедониты,
изолированные от своих соотечественников-монофизитов
богословским барьером, естественно, нашли покровительство у единоверной Грузии,
которая не щадила усилий для того, чтобы удерживать под своим политическим
влиянием провинции и отдельные общины Армении с обращенным в халкедонитство армянским населением с целью углубления и
укрепления тесных отношений с грузинской халкедонитской
церковью. Поэтому естественно, что в X-XIII вв. у армян-халкедонитов
в качестве главного, официального языка выступал грузинский,
на котором и писались многочисленные свидетельства.
Падение
Византийской империи в XV в., а также разложение единого Грузинского
государства и распад его на несколько мелких царств автоматически ослабили
позиции халкедонитской церкви в регионе, что привело
к возврату некоторой части бывшего армяно-халкедонитского
населения в монофизитскую церковь. А значительная
часть, не выдержав жестоких гонений и угнетения со стороны турок, приняла
ислам.
В
наши дни, Грузинская Православная церковь, последовательница халкедонитства с 607г., оставляет за собой право объявлять
«грузинскимиե армяно-халкедонитские монастыри и церкви (например,
монастыри Кобайр, Пхндзаанк,
Тежаруйк и несколько церквей), построенные в Армении
в X-XIII вв., более того, выдвигает требование о возвращении указанных
монастырей и церквей в распоряжение Грузинской церкви.
При
рассмотрении нынешнего требования Грузинской церкви даже без углубления в
закоулки проблемы сразу же возникает очень существенный вопрос: если на
основании конфессионального сходства армяно-халкедонитские
культовые сооружения можно считать грузинскими, то почему те же принципы и
критерии не действуют и в отношении армяно-халкедонитских
сооружений VII века?
Какое
препятствие перед собой видит Грузинская церковь, если не считает грузинскими и
пока хотя бы не «требуетե, например, армяно-халкедонитские храмы Звартноца
и Аруча? Неужели только по той причине, что на их
стенах нет надписей на грузинском языке, и, значит, неужели основанием для
«требованияե
является наличие лапидарных надписей на грузинском языке на стенах монастырей и
церквей?
Безусловно,
нет, потому что, если бы это было так, то церковь Сурб
Аствацацин в арцахском селе
Хачен, где лапидарная надпись сделана на русском
языке, однажды, наверное, надо будет сдать Русской Православной церкви,
аналогично Бушерскую церковь – иранцам, поскольку
надпись сделана на персидском языке; Марсельскую армянскую церковь, где надпись
сделана на французском – Католической церкви Франции, а церковь в Сингапуре,
где надпись на английском языке, ...тому, кто захочет.
Сожалеем,
что нынешние руководители Грузинской церкви могут публично выдвигать такое
безответственное и даже абсурдное "требование", которое, по сути, является
всего лишь жалкой попыткой выставить противовес справедливому требованию
вернуть несколько армянских церквей Епархии Армянской Апостольской церкви в
Грузии, которое выдвигается уже на протяжении нескольких лет.
Самвел Карапетян, RAA
ИЦ
Bagin
Опубликовано
02.02.2009 г. |
